新“孝训”和孝文化

　　今年9月底，孝丰镇举办第四届“孝文化节”，其中一项重头戏是推出“孝训”。千年古镇孝丰，孝德之风源远流长。国家层面的核心价值观标举“友善”。当代浙江人共同价值观中有“向善”。无论家庭内的亲和、人际间的友善，还是人心或民风的“向善”，孝，作为“中华道德之基石”、“儒家伦理学说的核心”、“中华民族文化的基本元素”，在当今构建和谐社会、建设美丽家庭进程中，是一大值得传承和弘扬的标杆。人间的亲和友善，自古以孝为本。“孝训”之推出，既植根于孝丰的历史和地域人文，又切合时代的价值取向、社会的道德期盼和民众的心理意愿。“孝训十则”，镇民躬行，则孝文化当在民间生根开花。

　　2012年，全国老龄办等共同发布了新版“24孝”行动标准。其中虽不乏与时俱进的时代色彩，也代表了不少老人的心理需求，但有些标准被一些网友认为“不接地气”、“缺少可操作性”和“过于理想化”。如“为父母购买合适的保险、带父母去旅行或故地重游、为父母建立‘关爱卡’、定期带父母做体检”等，这些都须较宽裕的财力。而对广大中低收入群体来说，或者在那些仅仅初步实现“基本小康”的农村地区，这几条的可行性想必微乎其微。面向全民的孝行取向，当更多地考虑普适性。孝丰镇的孝训内涵更丰富，外延更宽泛，含“持家训”、“敬业训”、“爱国训”三块，属广义的孝训。形式上三字一句，琅琅上口，便以传诵。

　　当然，行孝不是作秀，行孝的方式各有不同，不可拘泥于外在形式，也不能片面强调孝行的规范化，更不必摆煞有其事的花架子。如统一组织中小学生在“规定的地点”、“规定的时间”给母亲洗脚之类。对当下饱受“毁”人不倦之国内教育体制折磨的莘莘学子来说，保持身心健康已是对父母的孝，倘品学优良更是大孝。另外，对父母多一分关爱固然是孝，但子女少一份忤逆也是孝道（“家门不幸出孽子”）。古语说：“百善孝为先，论心不论迹，论迹寒门无孝子。”对父母始终怀有感恩之心，也许就足以让他们感到欣慰。一位生长在孝丰，在中央机关任要职的先生，曾以笔名“夏海”出了《〈论语〉与人生》一书，其中“思孝道”一节说：“近读《论语》，细细品味孔子关于‘孝’的论述，感悟颇深，情不自禁，胸臆中不时涌起对父母虔诚的孝敬之心和浓烈的感恩之情。”对已经“子欲养而亲不在”的笔者来说，则痛感“幸福就是父母健在”之精义。

　　《说文》释“孝”为“子承老也”。孝的本义是基于家庭血缘关系上的养亲、敬亲、尊亲。新时代弘扬广义的“孝”文化，并不只局限于血缘范畴，而旨在形成敬老爱幼、团结邻里、扶贫帮困、促进和谐的社会氛围。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是也。再者孝忠相通，“自古忠臣多孝子”，孝与忠相辅相成。孝敬父母、尊老爱幼与服务社会、报效国家之统一，这才是理想中的“家国情怀”。

　　旧有“家训、族训、校训”。古镇孝丰推出当代“孝训”，不失为践行核心价值观的一种有益尝试。当然，就我这个“老孝丰人”来说，与其把“孝训”理解为标准化的行为规范，不如看成有关孝道的“温馨提示”。